Estudio de Filosofía

Los sentimientos

Simón Rabanal — Tue, 31 Mar 2009 21:27:04 +0000

Supongamos que tenemos la intención de estudiar algunos sentimientos para poder tener su control y no ir un paso por detrás de ellos. Supongamos además que ese estudio pretende ser tan sencillo que sólo con tematizar algunos, sea suficiente para tomarlos como indicio de las nuevas posibilidades que le puede ofrecer al alumno. Supongamos, al fin, que al reflexionar sobre ellos, caemos en la cuenta del inmenso caudal de experiencias que hemos dejado de tener presente por no hacer siquiera un pequeño inventario sentimental.

Para invitar a reflexionar sobre los mismos propongo el siguiente material:

Primero una breve lectura del mito de Orfeo y Eurídice. Con él se puede llegar a considerar la importancia de los sentimientos en la vida del hombre y, por el contenido del mito, se puede ofrecer una especie de hilo conductor para entender el material artístico que se ofrece a la reflexión. Este hilo tendría que imaginar al hombre como un púgil, que combate en el cuadrilátero que es la vida y tiene que pelear sabiendo que lo circundan cuatro fuerzas: las del amor, la muerte, la razón y la pasión. En ese escenario, muchas de las formas artísticas viven de la presencia de esas fuerzas. Si leemos este mito desde esa perspectiva, su lectura es muy rica y profunda.

Segundo. Pasaríamos a hablar de los deseos como motores de la acción o de la inacción, como es el caso del miedo y la angustia. Propondría el cuadro de E. Munch titulado "El grito". Se pretende que el alumno exprese los sentimientos que le produce y sea capaz de recorrer ese grupo de fuerzas artísticas y retornar a sí mismo para verlas desde una nueva posición.

Tercero. Trataríamos del ánimo y del desánimo mediante el análisis de dos poesías: "Nanas de la cebolla" de Miguel Hernández y "Donde habite el olvido" de Luis Cernuda. En ambos domina ese sentimiento de impotencia que cada poeta "resuelve" de diferente manera. Los alumnos tienen que identificar ambas acciones y, de nuevo, remitirlas a sí mismo, colocarlas en situación de manera que el alumno deje libre otras reflexiones.

Cernuda leyendo su estremecedor poema Donde habite el olvido:

Enlace al documento de audio de Cernuda leyendo Donde habite el olvido: CernudaDondeHabiteElOlvido.mp3

Cuarto. Este sería el apartado más ambicioso. Aparece el tema de la identidad personal. Una vez vueltos sobre sí en esa especie de viaje sentimental (del cuadrilátero teórico a la espiral de la vida de cada uno), sería muy propicio incluir a Hume para tratar con él tres de sus temas más importantes y que caben perfectamente en esta temática: la capacidad de no prever racionalmente el futuro ( o sea, la importancia de vivir el presente en una indecisión vital), la falsa imagen de uno ser sí mismo que vale para justificarlo todo ( la crítica a la visión sustancialita del hombre), y el cuidado del sentimiento como valor vital. (Ética emotivista). Por su extensión habría que acotarlo de la siguiente forma:

Un pequeño comentario sobre la inverosímil suposición de que el futuro está al alcance de la mano, un alcance que tendría como instrumento la razón. Mediante el tan comentado ejemplo de las bolas de billar, aparece la creencia acompañada del sentimiento de que el futuro me será favorable, pero a expensas de una razón que huye de las falsas promesas. Estas cuestiones quizás lleven al alumno a pensar en la indeterminación e incertidumbre como horizontes vitales.
Inicio del tema de la identidad personal con el cuadro de Francis Bacon: "Estudio del retrato del Papa Inocencio X de Velázquez". Se pide a los alumnos que comparen la figura del papa que pinta Velázquez con la que realizó el pintor dublinés. No cabe duda que el concepto de identidad personal sería al menos ambiguo y no se podría definir en sus términos clásicos. Sigo con este tema y propongo ahora un juego con el fin de identificar aquellos aspectos que supuestamente hemos mantenido desde pequeños y aquellos en los que hemos cambiado al pasar el tiempo. Este juego se divide en dos partes: en la primera, los alumnos contestan a preguntas que abogan por no mantener la identidad, como por ejemplo, ¿sobre qué cuestión tienes ahora unos sentimientos agradables y hace años tenías otros muy diferentes? En la segunda parte, preguntas relacionadas con la identidad, como por ejemplo, ¿qué hace que tú seas tú? Propongo con ellas adentrarnos en el terreno de si es posible mantener una personalidad a lo largo de toda la vida o por el contrario nada permanece como soporte de nuestras vivencias.
Hablamos, por último, sobre el sentimiento de empatía: la posibilidad de ponerse en el lugar del otro hará que los alumnos enfoquen su vida desde otro ángulo. Serviría la poesía de Miguel Hernández, "Elegía a Ramón Sijé".

Quinto. Acaba el tema con una reflexión sobre el sentido del hombre como ser individual y colectivo. En el primer punto, se incluiría la poesía de B. Brecht, "El ciruelo" y en el segundo, el cuadro de Picasso "El Guernica". De una parte, el alumno reflexionaría sobre la manera que tiene el poeta alemán de entender la dura situación del hombre actual, y de otra parte, se analiza en el cuadro la hiriente y dura imagen de la guerra. Al finalizar este apartado propondría una breve reflexión sobre la necesidad de la filosofía para erradicar la ignorancia, uno de los motivos de la guerra.

Para recuperar aquella información relevante se podría plantear un breve resumen de la misma, sobre todo para que el alumno se diese cuenta de lo que ha llegado a obtener por sí mismo. De hecho, es más importante que el alumno sepa lo que ha llegado a saber por sí mismo y cómo mejorarlo, que definir perfectamente todos los conceptos implícitos. Algo importante: habría que hacer más operativo este tema relacionándolo con una definición de filosofía que facilitara la comprensión de lo que tiene de filosófico el tema. La idea de filosofía podría ser la que sirvió a Kant, por ejemplo, alcanzar la mayoría de edad o cierta madurez. Como ya se ha planteado la necesidad de la filosofía, no sería muy complicado su planteamiento. Con ella intentaríamos combatir cierta indolencia y pesimismo respecto al saber en general y al saber filosófico en particular.

Documental sobre Sócrates

Francisco Calzado — Sun, 15 Mar 2009 14:00:00 +0000

A continuación mostramos un documental sobre Sócrates, en el que se repasa brevemente el surgimiento de la Filosofía y la Ciencia en la Grecia antigua.

En el vídeo se pone el énfasis sobre el contexto histórico en el que vivió Sócrates en relación con el estilo de pensamiento y el trágico destino de Sócrates, que acabó condenado a una muerte que quizá pudo haber evitado de haber traicionado públicamente sus convicciones. Todo un modelo de integridad más necesario que nunca en el mundo en el que vivimos.

Parte 1 de 3
Parte 2 de 3
Parte 3 de 3

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El conductismo explicado por Philip Zimbardo

Francisco Calzado — Fri, 13 Mar 2009 22:36:22 +0000

Philip Zimbardo es un importante psicólogo social que desarrolló estudios y experimentos fundamentales sobre conformidad social y el sometimiento a la autoridad. En torno a los años 80 del siglo XX presentó una serie de documentales de divulgación científica, de una media hora cada uno, en torno a los temas básicos de la Psicología (Discovering Psychology).

A continuación veremos el capítulo sobre el conductismo, dividido en tres fragmentos. Sobre todo, se muestran muy claramente las investigaciones de Pavlov sobre el condicionamiento clásico, los estudios de Watson condicionando miedos en un niño, y los trabajos de Thorndike y Skinner sobre el condicionamiento operante. Un complemento perfecto para el tema sobre el aprendizaje.

Parte 1 de 3
Parte 2 de 3
Parte 3 de 3

Enlaces directos a los vídeos anteriores:

La educación en valores: "¿de tal palo tal astilla?"

Francisco Calzado — Fri, 13 Mar 2009 21:51:14 +0000

El siguiente vídeo de una película italiana ilustra el enorme potencial del aprendizaje por observación, y puede servir de complemento a la anotación que hicimos sobre el experimento clásico de Bandura.

Aunque la película muestra de manera eficaz las desventajas de la imitación de modelos adultos por parte de los niños, también sugiere un mensaje positivo: las conductas más edificantes también se pueden aprender por imitación.

Por ejemplo, en el experimento de Bandura no se suele resaltar lo suficiente que bastaba el comentario "¡Qué horror!" por parte de un adulto presente para que los dos grupos de niños del experimento no maltrataran al muñeco.

El experimento clásico de Bandura sobre aprendizaje social y agresividad

Francisco Calzado — Wed, 25 Feb 2009 14:00:00 +0000

Con frecuencia se citan los experimentos de Albert Bandura sobre el aprendizaje por observación para ilustrar la fuerza que pueden llegar a tener los modelos adultos, sobre todo a través de los medios de comunicación, sobre conductas agresivas en los niños.

A continuación mostramos un resumen muy conciso del experimento de Bandura:

Y ahora un par de prevenciones necesarias para valorar en su justa medida este tipo de experimentos. Reproducimos dos párrafos de un libro de un periodista alemán muy crítico con la Psicología:

Se debería haber tenido en cuenta que los niños se hallaban presionados por las expectativas de los adultos, como señala el canadiense Jonathan Freedman: "Puesto que toda la situación había sido preparada por el organizador del experimento, ellos tenían motivos para suponer que se les pedía un comportamiento agresivo, que los adultos esperaban eso de ellos". A esta crítica han ido sumándose otros psicólogos: la situación experimental que planteaba Bandura motivaba fuertemente a cooperar con los experimentadores, de manera que los sujetos procuraron actuar no espontáneamente, sino tal como se esperaba de ellos.

Kaplan y Singer formulan una crítica más fundamental: que los resultados de este tipo de experimentos de laboratorio no pueden generalizarse sin más ni más a la vida corriente. "Ahí se recluta a unas personas que por propia iniciativa, a lo mejor, nunca se quedarían a contemplar semejantes escenas; se crean enfados artificiales, se provocan situaciones experimentales que invitan expresamente a la violencia sin peligro para el actuante (cosa que nunca ocurre en la vida real), y se definen conductas agresivas que no lo son en realidad".

(Las falacias de la Psicología, de Rolf Degen, editorial Ma Non Tropo, Barcelona, 2001, página 114)

La amnesia anterógrada en la película Memento

Francisco Calzado — Sun, 15 Feb 2009 22:16:21 +0000

¿Qué conocimiento del mundo que le rodea puede tener una persona incapaz de generar recuerdos en el momento en que están ocurriendo los hechos que ha de guardar en su memoria?

El fenómeno de la amnesia anterógrada alude precisamente a esta pérdida de la capacidad de fijar nueva información en la memoria, y genera la extraña sensación subjetiva de que el mundo se desvanece, aparece y desaparece, reflejada en las palabras del protagonista de la película Memento al inicio del filme:

Tengo que creer en un mundo que existe fuera de mi cabeza, creer que mis actos aún tienen algún un significado, aunque yo no los recuerde. Tengo que creer que cuando mis ojos están cerrados el mundo sigue ahí. ¿Creo que el mundo sigue ahí? ¿Aún sigue ahí?

En la película Memento, de Christopher Nolan, se ilustran las dificultades que pueden tener las personas afectadas de esta alteración de la memoria, y el papel de esta capacidad para la identidad personal.

Pero, además, la película de Nolan explora nuevos y originales senderos narrativos en torno a la historia de un personaje con amnesia anterógrada que emplea numerosos recursos (tatuarse la información importante, tomar fotos con una Polaroid, escribirse notas dirigidas a sí mismo, etc.) para tener presente día tras día el propósito que guía su vida, que no es otro que el de vengar la muerte de su esposa, brutalmente violada y asesinada. El protagonista ha de empezar, día tras día casi desde el principio, haciendo presente su propósito leyendo las notas tatuadas en su cuerpo o escritas en un papel, o mirando las fotografías que junto a las que amanece cada día. La historia se cuenta desde el presente hacia el pasado, utilizando una originalísima fragmentación narrativa que nos acerca la visión caleidoscópica del mundo del protagonista.

Enlace al documento de audio sobre la película Memento en el programa Videodrome, de Radio3: memento.mp3

El anterior documento de audio pertenece al programa de Radio3 Videodrome, emitido el 15 de septiembre de 2008. Este programa analiza pelícuas desde un punto de vista crítico y un tono claramente filosófico; no en vano está escrito y dirigido por Gregorio Parra, un licenciado en Filosofía.

La evolución de nuestro cerebro

Francisco Calzado — Sat, 08 Nov 2008 18:32:14 +0000

Para poder explicar y comprender la conducta humana desde un punto de vista científico (que es el propio de la Psicología), es preciso comprender el origen de las estructuras anatómicas de nuestro sistema nervioso, así como los fundamentos de su funcionamiento.

En los siguientes cuatro vídeos se explican algunas claves esenciales para entender la relación entre nuestro cerebro y nuestro comportamiento a partir de la evolución.

Vídeo 1
Vídeo 2
Vídeo 3
Vídeo 4

La evolución del sistema nervioso en los animales

La evolución del sistema nervioso en los animales. En el siguiente vídeo, se muestra el origen del sistema nervioso en los animales como consecuencia de la necesidad de adaptarse a las constricciones del medio ambiente. Se muestra, por ejemplo, cómo la facultad de moverse (propia de los animales) exige un sistema nervioso que tendrá un grado de complejidad proporcional a los requerimientos concretos de cada especie.

Los tres cerebros del ser humano, por Carl Sagan

Los tres cerebros del ser humano, por Carl Sagan. Carl Sagan nos explica cómo ha ido evolucionando el cerebro humano a partir de unas primitivas estructuras propias de los reptiles (el tronco cerebral), pasando por estructuras comunes al cerebro de los mamíferos (sistema límbico), hasta alcanzar nuestro cerebro primate, representado, en el caso de los humanos, por la corteza cerebral, que es la que permite la complejidad intelectual y emocional característica de los seres humanos.

David Suzuki sobre la evolución del cerebro humano

David Suzuki sobre la evolución del cerebro humano. En este caso, el divulgador canadiense David Suzuki pone el énfasis en la continuidad entre los sistemas nerviosos de las distintas especies de animales.

La evolución del cerebro en elHomo sapiens

La evolución del cerebro en el Homo sapiens. Por último, el siguiente vídeo muestra el esquema evolutivo de los ancestros humanos en relación con la evolución del cerebro.

Enlaces directos a los cuatro vídeos anteriores:

El dolor como consecuencia de la evolución

Francisco Calzado — Mon, 03 Nov 2008 21:20:20 +0000

Esta mañana intentaba explicar a mis alumnos de Psicología que los seres humanos, lo mismo que el resto de los seres vivos, somos un producto de la evolución. Se me ocurrió el ejemplo del dolor: si sentimos dolor en determinadas situaciones (cuando nos cortamos, cuando nos caemos, al acercar una mano al fuego, etc.) es porque, de alguna manera, esa posibilidad de sentir dolor nos beneficia.

Es decir, esa posibilidad de sentir dolor ha sido, en su origen evolutivo remoto, resultado de una mutación (o serie de mutaciones) genéticas que produjo en nuestros antecesores una ventaja adaptativa, mejorando, en consecuencia, las posibilidades de transmitir esa misma característica ventajosa a su descendencia. Así se perpetúa (por la vía de la transmisión genética) el mecanismo del dolor, por poner un ejemplo entre otros muchos posibles.

Pero, ¿qué ocurre si por alguna anomalía genética nacen individuos (humanos) insensibles al dolor? Eso es lo que nos explica el siguiente archivo de audio, que ha colmado la curiosidad y la inmensa sorpresa de mis alumnos cuando les dije que el hecho de tener la sensación de dolor en determinadas circunstancias nos está salvando constantemente la vida.

El documento sonoro es un fragmento del desaparecido programa de Radio Exterior de España "Vanguardia de la Ciencia", presentado y dirigido por Ángel Rodríguez Lozano. Se emitió el 16 de diciembre de 2006 en la sección Cartas de Ulises de este inolvidable programa.

Test sobre la Psicología como ciencia

Francisco Calzado — Sat, 11 Oct 2008 14:26:15 +0000

A continuación presento un test de 30 preguntas para que mis alumnos de Psicología de 1º de bachillerato puedan repasar algunas cuestiones referidas al tema de presentación de la asignatura. Al final hay un resumen del número de aciertos y errores.

Reflexiones en torno al texto de Heiddeger "¿Qué es la filosofía?"

Simón Rabanal — Thu, 25 Sep 2008 16:50:28 +0000

En la conferencia de Heidegger titulada “¿Qué es la filosofía?” (1956) (http://www.heideggeriana.com.ar/textos/que_es_filosofia.htm) se pueden extraer algunas consideraciones sobre la naturaleza de la filosofía, que pueden ser de utilidad para la práctica docente. Al mismo tiempo, parece que sugiere que la orientación actual en la investigación filosófica no va por el camino idóneo. Esto ya lo sabíamos; no creo que pensarlo otra vez esté de más.

Dos son los puntos que resumen la novedad de este escrito. El primero arranca de la dificultad que tiene el hombre de afrontar en sentido pleno la pregunta por la esencia de las cosas y, más en concreto, la esencia de la filosofía. No obstante, cabe que en una primera incursión en Grecia, el preguntar se detenga en el lenguaje que nombra y desde el que se construye la experiencia griega; en este sentido Heidegger toma de Heráclito el significado del término “filósofo”, “el que ama el saber”. Amar es estar en correspondencia, en armonía, equilibrio con el saber. Por otra parte, la sabiduría no se refiere al saber que toma el ente como objeto, sobre el que la historiografía filosófica ha trabajado tanto, sino el ser del ente. Y en este sentido el saber viene a ser lo que reúne el ente, la posada originaria, el sentido, faltando el cual, el ente se toma de modo particular y especializado. Amar la sabiduría es permanecer en el ser.

Precisamente los Sofistas no echaron en falta ese sentido y, viendo que la pregunta por la esencia de la filosofía no remitía a ningún tipo de armonía o correspondencia, pusieron al descubierto o rompieron lo que desde Heráclito y Parménides constituía el primitivo y originario sentido del filósofo: el carácter unitario del que filosofa y el saber por el que está en camino de ser lo que es.

A partir de Sócrates la filosofía se orienta a proteger aquella orfandad de ser y pensar y no tiene más remedio que intentar un viraje que será lo que Platón llame segunda navegación: buscar en la sabiduría rota, pero ahora no como un saber que se posee y en el que se está, sino precisamente, buscar el ser del ente, que no está en correspondencia con el hombre, el cual ha roto la unidad expresada en las palabras de Heráclito “Uno (es) Todo”. Y al tomar el camino de la filosofía se transformó en filósofo, porque buscaba la sabiduría, el ente en el ser. Los filósofos desde entonces hicieron esta búsqueda convirtiendo el amor en una disposición necesaria como lo fue el asombro, la admiración, la interrogación,… De esta forma, intentaron recuperar la armonía perdida.

El segundo punto a considerar es en el que Heidegger revisa el concepto de correspondencia, la respuesta que, en la forma del diálogo, entabla la filosofía con la tradición. La correspondencia es un estado de ánimo desde el que surge el filosofar. Cuando establecemos un diálogo con los filósofos es cuando discutimos, algo distinto a dejar constancia de las opiniones. Somos interpelados por aquello que los filósofos les ha interpelado. De hecho, dialogar con ellos significa responder a la interpelación del ser del ente. Responder y corresponder vienen a relacionarse de forma que la correspondencia buscada debe ser previa a cualquier teorización sobre lo que es la filosofía, porque el diálogo surge dentro de una determinada disposición afectiva. Estamos en sintonía con aquello que nos interpela, no buscamos la interpelación como hilo conductor de la historia.

El asombro es una de las disposiciones afectivas del filosofar griego y la identidad individual se erige no tanto en las capas más racionales del ser, en las cuales la historia de la filosofía ha ido cavando más y más, sino en el sustrato de la disposición afectiva. Por eso el preguntar griego desde el que la filosofía accedió a la armonía con el ser del ente está en el asombro. Y desde Sócrates ese equilibrio se ha ido buscando desde el estado de ánimo, el cual ha ido variando a lo largo de la historia: la angustia, el asombro, la interpelación, la duda… Descartes, por ejemplo, vivió desde la certidumbre, ésta fue la que movilizó al pensador (Pero para entonces, la disposición afectiva ya no protegía al filósofo en su tarea de lograr la unidad volviendo la filosofía al ser. En el pensamiento de Descartes la ruptura fue tan extrema que en la capa más profunda, la roca madre a la que llamó Yo, fue donde construyó él y la ciencia de entonces el nuevo edificio del saber filosófico.)

Estas dos ideas son novedosas en la medida que tienen diferentes aplicaciones, no sólo en el campo de la historia de la filosofía, sino también en el planteamiento de lo que sería hoy la respuesta a la pregunta por la esencia de la filosofía en sentido pleno. En escritos anteriores habían sido formuladas por el autor. No obstante, ambas ideas se unen en la respuesta a una pregunta previa, quizás el motivo de toda la conferencia:

¿Por qué el hombre griego protege ese originario sentido del ser?

Lo hace porque vive en él y la ruptura supone una vida a la intemperie, dedicándose, bien a una búsqueda del sentido, bien a cuidar ese sentido en la tradición, o en ambas cosas a la vez como sostiene Heidegger. Comoquiera que sea, el caso es que la pregunta por el sentido del ser se plantea hoy desde dentro de una tarea más general de reflexión sobre el lenguaje y, en concreto, desde el lenguaje filosófico y poético.

Precisamente es al final cuando Heidegger cierra esta conferencia recordando que entre el pensamiento y la poesía se da un parentesco oculto porque ambos sirven al lenguaje y se prodigan en él. Ahí radica una primera aplicación de una de las ideas subrayadas: la poesía está al servicio del lenguaje de una forma privilegiada, accede por su condición al estado de ánimo del que escribe y no sólo de él, sino que hace más fácil que el pensamiento entre a su servicio directamente, porque ella vive en la disposición afectiva. La filosofía, que pone su lenguaje al servicio del pensar, se mueve en círculos concéntricos, pasando del estado de ánimo del que filosofa a la época y a nuestra peculiar disposición desde la que se establece el diálogo.

Un camino largamente ensayado este de la filosofía, pero del que el pensador sale indispuesto para afrontar el sentido pleno de la pregunta por la esencia. Desde el punto de vista historiográfico el camino lo prepara para asegurar con su investigación un rutilante discurrir filosófico que va llenando de definiciones, de fórmulas vacías que dan acomodo a cualquier filosofía, pero que se alejan del preguntar esencial por el ser. Y cuanto más se aleja, más largo es el camino de retorno y menos claro será el destino, porque en el diálogo entra en juego nuestra identidad en toda su dimensión vital. Lo que dice Heidegger en este punto es claro: “No damos con la respuesta a nuestra pregunta recorriendo el aspecto historiográfico de las definiciones de la filosofía, sino dialogando con aquello que nos ha sido transmitido por la tradición como ser del ente”.

Una vuelta a la tradición, a la historia, reflexionando sobre el lenguaje porque el equilibrio, la armonía, el diálogo o correspondencia es un hablar, está al servicio del lenguaje y no llegaremos a entender la experiencia griega sobre la filosofía sin una reflexión sobre él.

Por tanto, el aspecto historiográfico sustituye al sentido completo de la filosofía tal como fue planteado por Heráclito y, de otra parte, la reflexión filosófica ha de incidir en la experiencia originaria, lo que equivale a establecer una correspondencia con la tradición, la cual se asienta en la disposición afectiva. Ambas propuestas coinciden en el estudio del lenguaje como vimos que puso en práctica Heidegger con el término “filosofía”. No se trata de presentar una alternancia de lenguajes, ni de abandonar el pensar al capricho del azar y el vaivén de los sentimientos, sino de lograr el diálogo con la historia y dialogar es lograr la correspondencia entre el ser y el pensar.

Dos ejemplos para mostrar lo que propone el autor. Uno respecto al “arjé” y el otro sobre el estado de ánimo a través de la poesía. En el primero se intenta exponer lo que hoy merece ser pensado, lo cual está bastante distante de la decadencia o fin de la filosofía. En el segundo se propone cómo sería el servicio que presta el estado de ánimo al pensamiento.

“Arjé” significa “principio”, pero no señala abandono de algo o el punto de partida desde el que se inicia algo. Este punto de vista lleva a creer que el principio originario de la filosofía para los presocráticos, el arjé, era una primera manifestación de algo, bien material, bien espiritual, del que procedía toda la realidad. Pero no mienta ningún punto de origen, más bien habla de totalidad, la cual recuerda las palabras de Heráclito, “Uno –es- Todo”. Luego, una visión no fragmentaria del “arjé” permite ver la correspondencia que habría entre lo que se puede pensar y lo que es. Heráclito, Parménides, Anaxágoras entienden la realidad desde ese sentido unitario.

En el caso del principio de no contradicción –del que Parménides es uno de sus más fervientes defensores- se puede enfocar desde el punto de vista ontológico porque es el que mejor devuelve el pensamiento a aquella visión griega, cuya esencia viene expresada en el término ser. (Es posible que para decantarse por el enfoque ontológico, lógico, antropológico, histórico haya que ver, entre otras cosas, el estado de ánimo desde el que se formula o formuló, el uso vital y la interpelación a que nos somete.)

Por lo que a la relación filosofía y poesía María Zambrano dice en el libro del mismo título lo siguiente:

“La poética de la vida: las cosas están en la poesía por su ausencia, es decir, por lo más verdadero, ya que cuando algo se ha ido, lo más verdadero es lo que nos deja, pues es lo imborrable: su pura esencia. Y la misma realidad se encubre a sí misma. Además, con el juego de ausencia y presencia, las cosas se nos aparecen sumergidas en el flujo del tiempo; se nos muestran como naciendo y tornando a nacer. Su presencia es un milagro, el milagro primero de la aparición de las cosas. Poesía es sentir las cosas en su estado naciente… La filosofía somete a voluntad el demonio fugitivo de los instantes felices…”

Y Blas de Otero en “Cartilla (poética)” dice:

“… La poesía crea las palabras.

Lo sé […]

La poesía exige ser sinceros.

Lo sé […]

La poesía atañe a lo esencial

Del ser.

No lo repitan tantas veces,

Repito que lo sé.”

Valgan estas dos notas para hablar de la vocación de la filosofía y la poesía en el origen. La primera siente la llamada de la unidad, porque – dice María Zambrano en ese mismo libro- “quien ha alcanzado la unidad ha alcanzado también todas las cosas que son, pues en cuanto que son participan de ella, o en cuanto que son, son unas. Quien tiene pues la unidad, lo tiene todo” (p.20). La poesía logra la unidad que busca pero es incompleta, frágil, unidad desinteresada, gratuita, no perseguida como el filósofo, que avanza a la posesión de la unidad por medio del concepto. El poeta quiere un todo desde el que se posea cada cosa.

La realidad poética es por vocación más amplia que la filosófica. Conceptualmente el filósofo teme contrariar las leyes de la lógica. Heidegger, al contrario de Parménides, no teme al no ser, aunque tampoco pone en práctica ningún tipo de justicia caritativa para salvarlo. Opina que el filósofo lleva el ente al ser, el poeta lleva el ser a todo. Desde el principio el poeta no separa la realidad, ni el conocimiento, no va en busca de la verdad, no huye del error, no divide la vida.

Si la pretensión última de todo saber es la unidad como síntesis, la aprehensión especulativa del ser, entonces la filosofía se ha situado en otro lugar bien diferente que la poesía y el abismo entre ellas se hace más profundo. Pero si el ser no se aprehende, sino que su logos está en su apertura, entonces la poesía y la filosofía están en sintonía. De este modo, la pregunta por la esencia nos lleva a sintonizar con un estado de ánimo con el que el poeta, desde su vulnerabilidad, su agonía, esencial limitación, vive el temblor que siente en su lenguaje.

El proceso de escritura de textos filosóficos

Francisco Calzado — Wed, 23 Apr 2008 17:57:35 +0000

La principal característica de un texto filosófico es que tiene una estructura argumentativa. La escritura filosófica, a diferencia de la literaria, la publicitaria, etc, se basa en la argumentación, es decir en dar razones, valorar esas razones y exponerlas claramente. En un texto filosófico, por tanto, se exponen, ordenadamente, argumentos a favor y en contra de una o varias tesis, y se analizan y valoran críticamente para llegar a algunas conclusiones.

1. Introducción

¿Por qué es importante escribir disertaciones filosóficas como herramienta para aprender filosofía? En primer lugar, porque obliga a leer y a reflexionar independiente y críticamente sobre las lecturas. Por otra parte, escribir nos obliga a pensar mejor sobre las razones que sustentan nuestros puntos de vista. En nuestra vida cotidiana nos encontramos con que, con frecuencia, tenemos opiniones sobre diversos temas sin que haya una reflexión explícita sobre las razones que sustentan dichas opiniones. La actividad filosófica supone un esfuerzo consciente por hacer explícitas las razones que nos llevan a mantener determinadas opiniones. Es importante mantener una actitud crítica que nos permita cambiar de punto de vista guiados, únicamente, por el valor de las argumentaciones. Nada más filosófico que cambiar nuestras opiniones a la luz de nuevos hallazgos derivados de nuevas lecturas, o por ser persuadidos por argumentaciones que nos parecen más sólidas. En el camino laberíntico del análisis y valoración de argumentos, hay que poner en marcha herramientas propias del pensamiento crítico, como estar bien informados sobre los asuntos que nos preocupen, conocer bien los vericuetos de la lógica formal e informal, etc.

2. Estudio y reflexión

Para escribir sobre cualquier tema con ánimo de aportar algo, hay que revisar, con mayor o menor profundidad, lo que previamente han escrito otros sobre el mismo asunto. Para un estudiante de bachillerato, las fuentes básicas de información filosófica son las que pone a su disposición el trabajo del profesor de filosofía en la clase y la revisión de los apuntes o libro de texto. Si se quiere profundizar, se podrán consultar otras obras bajo la supervisión y guía del profesor. Por otra parte, no basta con leer, con acceder a la información. Hay que reflexionar, lo que significa transformar la información en conocimiento dotándole de significado, es decir, relacionándolo con otros conocimientos conocidos previamente. Este proceso de reflexión es fundamental para cualquier estudiante, y es el meollo de la filosofía.

3. Producción y organización de ideas

Una vez que se tiene adquirida información sobre el tema sobre el que hemos de escribir, y después de haber reflexionado sobre él, conviene tener algún método para generar ideas, por rudimentario que éste sea. El método mínimo para afrontar la generación de ideas consiste en elaborar un esquema o mapa conceptual que muestre de manera gráfica la relación entre distintos conceptos o ideas que sean fundamentales en el contexto de nuestro tema de escritura. Pero podemos concretar aún más en el caso del tratamiento de problemas filosóficos indicando algunas ideas para facilitar este proceso:

La estructura de “reducción al absurdo”: se parte de la exposición de la tesis que se rechaza, seguida de los argumentos que la sostienen. A continuación se exponen la refutación de dichos argumentos y el establecimiento de la tesis contraria, que es la que se busca defender.
La estructura de “deductiva”: se expone la tesis que se quiere defender, seguida de los argumentos que la mantienen y las objeciones a los mismos, para terminar con la refutación de estas objeciones.
La estructura “dialéctica”: en ocasiones las cosas no están tan claras como para afirmar o negar una tesis, y es necesario mostrar la relación dialéctica entre ambas, es decir, una síntesis de la tesis y antítesis. Esto se puede llevar a cabo en tres pasos: se presenta y defiende una tesis, a continuación se expone y apoya la tesis contraria (antítesis), para finalizar con la síntesis. Está claro que este esquema sólo es válido cuando la reflexión sobre un asunto nos conduce a la conclusión de que las dos alternativas (tesis y antítesis) no son contradictorias, sino complementarias.
La estructura “analítica” es especialmente apropiada para el análisis de nociones o conceptos. En estos casos se pueden seguir las siguientes etapas: descomponer la noción objeto de análisis de los elementos que la integran, acompañados de su definición. A continuación se expondrán aquellos conceptos derivados de la definición para poder así desarrollar los problemas que genera (sus interpretaciones, su importancia, valor, etc.)
La estructura “comparativa-relacional” de dos o más conceptos supone analizar cada uno de los conceptos, planteando desde el principio la relación que hay entre ellos. A continuación, se exponen los argumentos que sirven para defender dicha relación entre las nociones involucradas, aclarando si se trata de una relación de contradicción, de reducción de unos a otros, de presuposición de unos ante otros, etc. Puede ser útil, para planificar una disertación siguiendo este esquema la elaboración de una tabla comparativa en la que analicemos diversos aspectos de los conceptos básicos implicados en nuestro trabajo.

4. La escritura del texto argumentativo

Lo primero que hay que tener en cuenta a la hora de comenzar la escritura de una disertación es tener en cuenta el esquema o la tabla elaborados en el proceso de generación y organización de ideas.

A continuación, se suele seguir un esquema clásico muy sencillo a la vez que eficaz, y que implica estructurar el texto en tres partes: la introducción, el desarrollo y las conclusiones.

La introducción debe ser concisa, clara y breve. Unas 10 o 15 líneas deben bastar para presentar al lector el problema que se va a tratar. Es conveniente que se llegue a formular en forma de pregunta. También es conveniente enumerar el plan general que se va a seguir en la exposición del desarrollo.

El desarrollo típicamente sigue alguna de las estructuras propuestas en la fase de producción y organización de ideas. Está claro que el tipo de estructura a seguir en la exposición variará dependiendo del tipo de problema o pregunta que se pretende analizar. En la siguiente tabla se resumen algunas sugerencias al respecto.

Tipo de estructura	Tipo de problema	Ejemplo
Reducción al absurdo Deductiva	Afirmar o negar una tesis	“¿Debemos tener obligaciones éticas respecto a los animales?”
Dialéctica	Afirmar o negar una tesis pero con una postura intermedia	“¿Se puede decir que la cultura es la que hace al ser humano?”
Analítica	Análisis de una noción o concepto	“¿Qué es la libertad?”
Comparativa-relacional	Relación entre conceptos	“Información, conocimiento y sabiduría”

La conclusión ha de recoger de nuevo de forma clara y concisa la formulación de solución que se propone a la pregunta planteada en la introducción, destacando algunas consecuencias que se deriven de la misma, o el planteamiento de nuevos problemas. En esta parte final también se puede recoger la opinión personal sobre el tema tratado.

5. Escribir con estilo

La escritura filosófica debe ser, ante todo, clara. La claridad de estilo sólo es posible si hay claridad de pensamiento.

La regla de oro de la redacción clara es seguir el orden de expresión natural en castellano: sujeto + verbo + complementos (Ej. “Kant escribió la Crítica de la razón pura”)

Este esquema sintáctico básico, se puede ir ampliando y enriqueciendo en función de las necesidades comunicativas (Ej. “La responsabilidad moral sólo es posible en agentes libres”)

Es preciso evitar las construcciones sintácticas complicadas y recargadas en exceso. No hay que confundir la oscuridad en la expresión con la profundidad de pensamiento. Los filósofos profesionales con frecuencia caen víctimas de esta confusión. Según afirma Mario Bunge en su obra Crisis y reconstrucción de la filosofía, uno de los males que aquejan a la filosofía actual es precisamente esta confusión entre oscuridad y profundidad. Según Bunge:

El pensamiento profundo es difícil de entender, pero puede comprendérselo con la debida aplicación. En filosofía, la escritura profunda es, algunas veces, un disfraz para hacer pasar la perogrullada o el absurdo por profundidad. Así es como Heidegger hizo fama de pensador profundo: escribiendo frases como “El tiempo es maduración de la temporalidad”. De no haber sido un profesor alemán y el discípulo estrella de otro profesor famoso por su hermetismo –es decir, Husserl– Heidegger podría haber sido tomado por un loco o un charlatán”.
Mario Bunge, Crisis y reconstrucción de la filosofía, Editorial Gedisa, Barcelona, 2002 (p. 278).

Por tanto, a menos que uno sea Nietzsche, Wittgenstein o Heidegger, no debe permitirse la ligereza de escribir con oscuras metáforas que enmascaren confusiones, disfracen perogrulladas o suplanten la argumentación clara.

6. La revisión diferida de nuestro escrito

Como paso final de nuestro trabajo, es interesante revisar nuestro escrito unos días después de redactarlo. Respecto al contenido del escrito, este tiempo de reposo puede darnos una nueva perspectiva sobre nuestro trabajo en lo referente a la valoración de los argumentos, o la inclusión de nuevas ideas que antes nos habían pasado desapercibidas.

También puede servir para mejorar elementos formales, como corregir pequeños errores ortográficos, eliminar repeticiones, alterar el orden o eliminar algunas palabras para conseguir mayor claridad y sencillez en la expresión.

El método de la ciencia: cómo poner a prueba una hipótesis

Francisco Calzado — Thu, 17 Apr 2008 16:12:18 +0000

El texto que proponemos a continuación sirve para ilustrar el método que siguen los científicos para poner a prueba hipótesis, es decir, explicaciones provisionales a los problemas que investigan. Al final proponemos algunas preguntas para profundizar sobre los conceptos expuestos y comprobar el grado de comprensión.

Comenzamos con un problema. Los murciélagos son capaces de volar con facilidad y a gran velocidad, evitando las ramas de los árboles, los cables telegráficos, otros murciélagos, etc. Y pueden atrapar insectos. Y, no obstante, los murciélagos tienen ojos débiles y de todos modos vuelan casi siempre de noche. Este hecho plantea un problema porque, en apariencia, falsa la plausible teoría de que los animales, al igual que los seres humanos, ven con los ojos. Un falsacionista intentará resolver este problema formulando una conjetura o hipótesis. Quizás sugiera que, aunque los ojos de los murciélagos aparentan ser débiles, sin embargo, de alguna manera que no se conoce, pueden ver de manera eficaz por la noche utilizando sus ojos. Se puede comprobar esta hipótesis. Se suelta un grupo de murciélagos en una habitación a oscuras que contenga obstáculos y se mide de alguna manera su habilidad para evitar los obstáculos. Luego se suelta en la habitación a los mismos murciélagos, pero con los ojos vendados. Antes del experimento, el experimentador puede hacer la siguiente deducción. Una premisa de la deducción es su hipótesis que dice de modo muy explícito: “Los murciélagos pueden volar y evitar los obstáculos utilizando sus ojos, y no lo pueden hacer sin usar los ojos”. La segunda premisa es una descripción de la prueba experimental, incluyendo el enunciado “Este grupo de murciélagos tiene los ojos vendados, de manera que no usan sus ojos”. A partir de estas dos premisas, el experimentador puede derivar deductivamente que el grupo de murciélagos no será capaz de evitar los obstáculos de modo eficaz en la prueba de laboratorio. Luego se efectúa el experimento y se descubre que los murciélagos evitan los choques de manera tan eficaz como antes. La hipótesis ha sido falsada. Ahora hay necesidad de utilizar de nuevo la imaginación, de formular una nueva conjetura, hipótesis o suposición. Tal vez un científico sugiera que los oídos de los murciélagos tienen que ver de algún modo con su capacidad para evitar los obstáculos. Se puede comprobar la hipótesis en un intento de falsarla tapando los oídos de los murciélagos antes de soltarlos en el laboratorio de la prueba. Esta vez se descubre que la habilidad de los murciélagos para evitar los obstáculos se ve disminuida considerablemente. La hipótesis ha sido confirmada. Entonces el falsacionista debe tratar de precisar su hipótesis de manera que se pueda falsar fácilmente. Se sugiere que el murciélago escucha el eco de sus propios chillidos que rebotan en los objetos sólidos. Se comprueba esta hipótesis amordazando a los murciélagos antes de soltarlos. De nuevo los murciélagos chocan con los obstáculos, lo cual confirma de nuevo la hipótesis. Parece que ahora el falsacionista está llegando a una solución provisional de su problema, aunque no considera que haya probado mediante el experimento cómo evitan chocar los murciélagos mientras vuelan. Pueden surgir una serie de factores que muestren que estaba equivocado. Quizás los murciélagos no detecten los obstáculos con los oídos sino con zonas sensitivas cercanas a los oídos, cuyo funcionamiento disminuye cuando se tapan los oídos de los murciélagos. O quizás los diferentes tipos de murciélagos detecten los obstáculos de diferentes maneras, de forma que los murciélagos usados en el experimento no sean auténticamente representativos.

Alan F. Chalmers (1982) ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? Siglo XXI editores. Pp. 70-71

Responde las siguientes preguntas basándote en el texto:

¿Cuál es el problema que estimula inicialmente la investigación científica en el texto?
Enumera las hipótesis planteadas inicialmente para explicar el problema.
¿Cuál es la deducción que hace el científico? ¿Para qué sirve esa deducción?
Cuando un científico consigue falsar una hipótesis, ¿qué sucede después?
Después de realizar una serie de experimentos en torno a un problema científico, ¿existe garantía de que se pueda probar definitivamente que una hipótesis es verdadera? Razona tu respuesta

"El indomable Will Hunting" para la clase de Psicología

Francisco Calzado — Mon, 14 Apr 2008 22:11:02 +0000

Hay muchas películas que pueden utilizarse en el aula para ilustrar distintos temas de la asignatura de Psicología del Bachillerato. Entre ellas, podemos citar:

El milagro de Ana Sullivan (Arthur Penn, 1962): para mostrar la importancia de la adquisición del lenguaje simbólico y de la adquisición de normas de comportamiento para el desarrollo humano.
El síndrome de China (James Bridges, 1978): sobre asuntos fundamentales para la psicología social, como los métodos de persuasión y la percepción social.
Freud. Pasión secreta (John Huston, 1962): Importante película sobre el nacimiento del psicoanálisis, e ilustrativa de los métodos psicoterapéuticos propios de este enfoque teórico.

Pero en este artículo adjuntamos una propuesta para el aprovechamiento didáctico de la película El indomable Will Hunting (Gus van Sant, 1997): la película más completa para la asignatura de Psicología, desde mi punto de vista. Permite ilustrar de manera no forzada, al menos, lo siguiente:

teorías sobre inteligencia emocional,
estilos de pensamiento,
de tipos de psicoterapia,
características evolutivas de la adolescencia,
teorías de desarrollo moral,
y se puede aprovechar, además, para analizar el lenguaje no verbal.

En el archivo adjunto presento, en formato pdf un resumen de los aspectos didácticos que me parecen destacables para su análisis en clase.

Audios de Filosofía en la red

Francisco Calzado — Wed, 09 Apr 2008 16:25:05 +0000

Internet es una caja de sorpresas, y curioseando, me he encontrado con varias páginas que proporcionan archivos de audio en castellano muy directamente relacionados con la Filosofía.

A continuación, una lista brevemente comentada:

El filósofo en la historia, (http://elfilosofoenlahistoria.blogspot.com/) es una iniciativa de Pedro Herráiz, de Valladolid, para divulgar la historia de la filosofía, siguiendo el temario de esta asignatura de 2º de bachillerato. En el anterior enlace se pueden encontrar los guiones de los programas, emitidos los viernes, de 17:30 a 18:00 h. (más o menos) por Radio Laguna. Los archivos de audio se pueden ir bajando del espacio personal de Pedro Herráiz en el antiguo PNTIC. Es una forma muy agradable de repasar los contenidos de la historia de la filosofía de 2º de bachillerato. El programa se beneficia, en ocasiones, de interesantes discusiones en torno a los problemas tratados en la exposición de las doctrinas filosóficas del filósofo de turno. Lástima que la calidad del sonido sea mala a veces.
Travesías del pensar (http://ficite.blogspot.com/) es un estupendo programa semanal de radio que se emite en la Emisora Cultural de Caracas, Venezuela, a cargo del doctor Alfredo Vallota. Se tratan temas propios de la filosofía académica pero con un alto grado de rigor y claridad, lo que hace de este programa una herramienta muy interesante para tratar ciertos temas filosóficos. Todos los audios de este programa se pueden encontrar en el enlace: http://www.archive.org/search.php?query=creator:%22Alfredo%20Vallota%22, y el enlace para suscribirse al podcast con un programa gestor de podcast (como iTunes o Juice) es: http://www.switchpod.com/users/dario/feed.xml
La rebelión de los tropos (http://podcasts.uaem.mx:16080/weblog/blog/rebelion/) es otro programa que también nos llega desde el otro lado del Atlántico. En este caso es el Mtro. Armando Villegas, de la facultad de Humanidades de la UAEM de México. En sus programas desarrolla conceptos relacionados con la filosofía política, el arte, la retórica, el concepto de hombre y su relación con la filosofía.

En suma, nuestros alumnos tienen donde elegir para llenar sus iPods y otros artilugios reproductores de audio de archivos con contenidos filosóficos para enriquecer su reflexión.

Conferencia de Fernando Savater: "El mejor negocio de tu vida"

Francisco Calzado — Mon, 07 Apr 2008 15:41:21 +0000

Fernando Savater es un filósofo y escritor español contemporáneo nuestro que, además de ser profesor universitario y escritor, participa activamente en el mundo que le rodea, tratando actuar sobre él para mejorarlo.

En esta conferencia, muestra su punto de vista sobre las implicaciones éticas que conlleva la vida en sociedad y los distintos tipos de responsabilidad.

Cuestionario para el alumno:

¿Qué requisitos menciona Savater para poder hablar de comportamiento ético?
¿Qué es la ética para Savater?
¿Cómo se relacionan la libertad y la responsabilidad con la ética?
¿Puede exigirse responsabilidad a una persona que ha actuado sin libertad?
¿Qué tipos de responsabilidad menciona Savater?
¿Qué es lo que nos une a todos los seres humanos, lo que compartimos todas las personas, según Savater?
¿Qué diferencia hay entre un vasallo (o esclavo) y un ciudadano?
¿Por qué dice Savater que hay que ser especialmente exigentes con la responsabilidad legal de las personas que ocupan cargos en los estratos más altos de la sociedad?
La riqueza ¿equivale solamente a ganancia económica según Savater?
Las cosas que más valoramos en la vida, ¿tienen un precio?
Según Savater, ¿qué tipo de acciones son las que hacen que los seres humanos dejemos de ser humanos? (recuerda el ejemplo de McBeth)
Según Savater, ¿cuál es el verdadero negocio de la vida? ¿Por qué?