Reflexiones en torno al texto de Heiddeger "¿Qué es la filosofía?"

Simón Rabanal — Thu, 25 Sep 2008 16:50:28 +0000

En la conferencia de Heidegger titulada “¿Qué es la filosofía?” (1956) (http://www.heideggeriana.com.ar/textos/que_es_filosofia.htm) se pueden extraer algunas consideraciones sobre la naturaleza de la filosofía, que pueden ser de utilidad para la práctica docente. Al mismo tiempo, parece que sugiere que la orientación actual en la investigación filosófica no va por el camino idóneo. Esto ya lo sabíamos; no creo que pensarlo otra vez esté de más.

Dos son los puntos que resumen la novedad de este escrito. El primero arranca de la dificultad que tiene el hombre de afrontar en sentido pleno la pregunta por la esencia de las cosas y, más en concreto, la esencia de la filosofía. No obstante, cabe que en una primera incursión en Grecia, el preguntar se detenga en el lenguaje que nombra y desde el que se construye la experiencia griega; en este sentido Heidegger toma de Heráclito el significado del término “filósofo”, “el que ama el saber”. Amar es estar en correspondencia, en armonía, equilibrio con el saber. Por otra parte, la sabiduría no se refiere al saber que toma el ente como objeto, sobre el que la historiografía filosófica ha trabajado tanto, sino el ser del ente. Y en este sentido el saber viene a ser lo que reúne el ente, la posada originaria, el sentido, faltando el cual, el ente se toma de modo particular y especializado. Amar la sabiduría es permanecer en el ser.

Precisamente los Sofistas no echaron en falta ese sentido y, viendo que la pregunta por la esencia de la filosofía no remitía a ningún tipo de armonía o correspondencia, pusieron al descubierto o rompieron lo que desde Heráclito y Parménides constituía el primitivo y originario sentido del filósofo: el carácter unitario del que filosofa y el saber por el que está en camino de ser lo que es.

A partir de Sócrates la filosofía se orienta a proteger aquella orfandad de ser y pensar y no tiene más remedio que intentar un viraje que será lo que Platón llame segunda navegación: buscar en la sabiduría rota, pero ahora no como un saber que se posee y en el que se está, sino precisamente, buscar el ser del ente, que no está en correspondencia con el hombre, el cual ha roto la unidad expresada en las palabras de Heráclito “Uno (es) Todo”. Y al tomar el camino de la filosofía se transformó en filósofo, porque buscaba la sabiduría, el ente en el ser. Los filósofos desde entonces hicieron esta búsqueda convirtiendo el amor en una disposición necesaria como lo fue el asombro, la admiración, la interrogación,… De esta forma, intentaron recuperar la armonía perdida.

El segundo punto a considerar es en el que Heidegger revisa el concepto de correspondencia, la respuesta que, en la forma del diálogo, entabla la filosofía con la tradición. La correspondencia es un estado de ánimo desde el que surge el filosofar. Cuando establecemos un diálogo con los filósofos es cuando discutimos, algo distinto a dejar constancia de las opiniones. Somos interpelados por aquello que los filósofos les ha interpelado. De hecho, dialogar con ellos significa responder a la interpelación del ser del ente. Responder y corresponder vienen a relacionarse de forma que la correspondencia buscada debe ser previa a cualquier teorización sobre lo que es la filosofía, porque el diálogo surge dentro de una determinada disposición afectiva. Estamos en sintonía con aquello que nos interpela, no buscamos la interpelación como hilo conductor de la historia.

El asombro es una de las disposiciones afectivas del filosofar griego y la identidad individual se erige no tanto en las capas más racionales del ser, en las cuales la historia de la filosofía ha ido cavando más y más, sino en el sustrato de la disposición afectiva. Por eso el preguntar griego desde el que la filosofía accedió a la armonía con el ser del ente está en el asombro. Y desde Sócrates ese equilibrio se ha ido buscando desde el estado de ánimo, el cual ha ido variando a lo largo de la historia: la angustia, el asombro, la interpelación, la duda… Descartes, por ejemplo, vivió desde la certidumbre, ésta fue la que movilizó al pensador (Pero para entonces, la disposición afectiva ya no protegía al filósofo en su tarea de lograr la unidad volviendo la filosofía al ser. En el pensamiento de Descartes la ruptura fue tan extrema que en la capa más profunda, la roca madre a la que llamó Yo, fue donde construyó él y la ciencia de entonces el nuevo edificio del saber filosófico.)

Estas dos ideas son novedosas en la medida que tienen diferentes aplicaciones, no sólo en el campo de la historia de la filosofía, sino también en el planteamiento de lo que sería hoy la respuesta a la pregunta por la esencia de la filosofía en sentido pleno. En escritos anteriores habían sido formuladas por el autor. No obstante, ambas ideas se unen en la respuesta a una pregunta previa, quizás el motivo de toda la conferencia:

¿Por qué el hombre griego protege ese originario sentido del ser?

Lo hace porque vive en él y la ruptura supone una vida a la intemperie, dedicándose, bien a una búsqueda del sentido, bien a cuidar ese sentido en la tradición, o en ambas cosas a la vez como sostiene Heidegger. Comoquiera que sea, el caso es que la pregunta por el sentido del ser se plantea hoy desde dentro de una tarea más general de reflexión sobre el lenguaje y, en concreto, desde el lenguaje filosófico y poético.

Precisamente es al final cuando Heidegger cierra esta conferencia recordando que entre el pensamiento y la poesía se da un parentesco oculto porque ambos sirven al lenguaje y se prodigan en él. Ahí radica una primera aplicación de una de las ideas subrayadas: la poesía está al servicio del lenguaje de una forma privilegiada, accede por su condición al estado de ánimo del que escribe y no sólo de él, sino que hace más fácil que el pensamiento entre a su servicio directamente, porque ella vive en la disposición afectiva. La filosofía, que pone su lenguaje al servicio del pensar, se mueve en círculos concéntricos, pasando del estado de ánimo del que filosofa a la época y a nuestra peculiar disposición desde la que se establece el diálogo.

Un camino largamente ensayado este de la filosofía, pero del que el pensador sale indispuesto para afrontar el sentido pleno de la pregunta por la esencia. Desde el punto de vista historiográfico el camino lo prepara para asegurar con su investigación un rutilante discurrir filosófico que va llenando de definiciones, de fórmulas vacías que dan acomodo a cualquier filosofía, pero que se alejan del preguntar esencial por el ser. Y cuanto más se aleja, más largo es el camino de retorno y menos claro será el destino, porque en el diálogo entra en juego nuestra identidad en toda su dimensión vital. Lo que dice Heidegger en este punto es claro: “No damos con la respuesta a nuestra pregunta recorriendo el aspecto historiográfico de las definiciones de la filosofía, sino dialogando con aquello que nos ha sido transmitido por la tradición como ser del ente”.

Una vuelta a la tradición, a la historia, reflexionando sobre el lenguaje porque el equilibrio, la armonía, el diálogo o correspondencia es un hablar, está al servicio del lenguaje y no llegaremos a entender la experiencia griega sobre la filosofía sin una reflexión sobre él.

Por tanto, el aspecto historiográfico sustituye al sentido completo de la filosofía tal como fue planteado por Heráclito y, de otra parte, la reflexión filosófica ha de incidir en la experiencia originaria, lo que equivale a establecer una correspondencia con la tradición, la cual se asienta en la disposición afectiva. Ambas propuestas coinciden en el estudio del lenguaje como vimos que puso en práctica Heidegger con el término “filosofía”. No se trata de presentar una alternancia de lenguajes, ni de abandonar el pensar al capricho del azar y el vaivén de los sentimientos, sino de lograr el diálogo con la historia y dialogar es lograr la correspondencia entre el ser y el pensar.

Dos ejemplos para mostrar lo que propone el autor. Uno respecto al “arjé” y el otro sobre el estado de ánimo a través de la poesía. En el primero se intenta exponer lo que hoy merece ser pensado, lo cual está bastante distante de la decadencia o fin de la filosofía. En el segundo se propone cómo sería el servicio que presta el estado de ánimo al pensamiento.

“Arjé” significa “principio”, pero no señala abandono de algo o el punto de partida desde el que se inicia algo. Este punto de vista lleva a creer que el principio originario de la filosofía para los presocráticos, el arjé, era una primera manifestación de algo, bien material, bien espiritual, del que procedía toda la realidad. Pero no mienta ningún punto de origen, más bien habla de totalidad, la cual recuerda las palabras de Heráclito, “Uno –es- Todo”. Luego, una visión no fragmentaria del “arjé” permite ver la correspondencia que habría entre lo que se puede pensar y lo que es. Heráclito, Parménides, Anaxágoras entienden la realidad desde ese sentido unitario.

En el caso del principio de no contradicción –del que Parménides es uno de sus más fervientes defensores- se puede enfocar desde el punto de vista ontológico porque es el que mejor devuelve el pensamiento a aquella visión griega, cuya esencia viene expresada en el término ser. (Es posible que para decantarse por el enfoque ontológico, lógico, antropológico, histórico haya que ver, entre otras cosas, el estado de ánimo desde el que se formula o formuló, el uso vital y la interpelación a que nos somete.)

Por lo que a la relación filosofía y poesía María Zambrano dice en el libro del mismo título lo siguiente:

“La poética de la vida: las cosas están en la poesía por su ausencia, es decir, por lo más verdadero, ya que cuando algo se ha ido, lo más verdadero es lo que nos deja, pues es lo imborrable: su pura esencia. Y la misma realidad se encubre a sí misma. Además, con el juego de ausencia y presencia, las cosas se nos aparecen sumergidas en el flujo del tiempo; se nos muestran como naciendo y tornando a nacer. Su presencia es un milagro, el milagro primero de la aparición de las cosas. Poesía es sentir las cosas en su estado naciente… La filosofía somete a voluntad el demonio fugitivo de los instantes felices…”

Y Blas de Otero en “Cartilla (poética)” dice:

“… La poesía crea las palabras.

Lo sé […]

La poesía exige ser sinceros.

Lo sé […]

La poesía atañe a lo esencial

Del ser.

No lo repitan tantas veces,

Repito que lo sé.”

Valgan estas dos notas para hablar de la vocación de la filosofía y la poesía en el origen. La primera siente la llamada de la unidad, porque – dice María Zambrano en ese mismo libro- “quien ha alcanzado la unidad ha alcanzado también todas las cosas que son, pues en cuanto que son participan de ella, o en cuanto que son, son unas. Quien tiene pues la unidad, lo tiene todo” (p.20). La poesía logra la unidad que busca pero es incompleta, frágil, unidad desinteresada, gratuita, no perseguida como el filósofo, que avanza a la posesión de la unidad por medio del concepto. El poeta quiere un todo desde el que se posea cada cosa.

La realidad poética es por vocación más amplia que la filosófica. Conceptualmente el filósofo teme contrariar las leyes de la lógica. Heidegger, al contrario de Parménides, no teme al no ser, aunque tampoco pone en práctica ningún tipo de justicia caritativa para salvarlo. Opina que el filósofo lleva el ente al ser, el poeta lleva el ser a todo. Desde el principio el poeta no separa la realidad, ni el conocimiento, no va en busca de la verdad, no huye del error, no divide la vida.

Si la pretensión última de todo saber es la unidad como síntesis, la aprehensión especulativa del ser, entonces la filosofía se ha situado en otro lugar bien diferente que la poesía y el abismo entre ellas se hace más profundo. Pero si el ser no se aprehende, sino que su logos está en su apertura, entonces la poesía y la filosofía están en sintonía. De este modo, la pregunta por la esencia nos lleva a sintonizar con un estado de ánimo con el que el poeta, desde su vulnerabilidad, su agonía, esencial limitación, vive el temblor que siente en su lenguaje.

Estudio de Filosofía - Reflexiones sobre la didáctica de la Filosofía

Reflexiones en torno al texto de Heiddeger "¿Qué es la filosofía?"